Thursday, October 20, 2011

Kula Deivam

குல தெய்வம்
சாந்திப்பிரியா 
சில மாதங்களுக்கு முன்னர் எனக்கு ஒரு அன்பர் கடிதம் எழுதி இருந்தார். அதில் தனது குல தெய்வம் யார் என்பது தெரியவில்லை என்றும் தன்னுடைய பெற்றோர்களுக்கும் அது தெரியாததினால் தற்போது தன்னுடைய மகனுக்கு முடி இறக்க வேண்டும் என்பதில் என்ன செய்வது என தவிப்பதாகவும் குல தெய்வத்தை தெரியாதவர்கள் அந்த குல தெய்வம் யார் என்பதை எப்படி கண்டு பிடிப்பது எனவும் கேட்டு எழுதி இருந்தார்.

எனக்கும் அது பற்றிய சரியான விவரம் கிடைக்கவில்லை என்பதினால் ஒரு பண்டிதர் கூறிய அறிவுரையின்படி அந்த நண்பரிடம் குல தெய்வம் யார் என்பது தெரியாததினால் குல தெய்வத்தை மனதார வேண்டிக் கொண்டு குழந்தையின் தலை முடியை சிறிது கத்தரித்து மஞ்சள் துணியில் முடிந்து வைத்து விட்டு எப்போது குல தெய்வம் யார் என்று தெரிகின்றதோ அப்போது அதை அங்கு சென்று காணிக்கைப் போடலாம் எனவும், இல்லை என்றால் பல பண்டிதர்கள் கூறுவது போல நதியில் அந்த முடியை தமது குல தெய்வத்தை பிரார்த்தித்துக் கொண்டு போடலாம் எனவும் பதில் அனுப்பி இருந்தேன். அது மட்டும் அல்ல நாடி ஜோசியம் பார்த்தால் அதில் குல தெய்வம் யார் என்பது தெரிந்து விடும் என்றும் பதில் கூறி எழுதி இருந்தேன். 

33 கோடி தேவர்களில் குலதெய்வம் யார் 
என்பதை எப்படி கண்டு பிடிப்பது? 
எனக்கு ஒரு பழக்கம் உண்டு. எங்காவது ஒரு ஆலயத்துக்குச் சென்றால் அங்கு ஏதாவது விவரம் அறிந்த பண்டிதர் இருந்தால் அவர்களிடம் தெய்வ சம்மந்தமாக ஏதாவது கேட்டு தெரிந்து கொள்வது உண்டு. என்னிடம் யாராவது மாட்டிக் கொண்டு விட்டால் லேசில் விடுவது இல்லை. கேட்டு முடித்தப் பின் தட்சணையாக ஏதாவது தருவதை மறப்பதில்லை. இந்த முறையும் ஒருவர் வசமாக மாட்டிக் கொண்டார். ஒரு சமயம் ஒரு கிராமத்தில் இருந்த ஆலயத்துக்கு சென்ற இருந்தபோது அங்கு ஒரு வயதான பண்டிதர் போன்றவர் இருந்தார். அவரிடம் பேச்சுக் கொடுத்தபோது குல தெய்வத்தைப் பற்றிய சந்தேகத்திற்கு விளக்கம் கேட்டேன். அவர் அதற்கு ஒரு பிரசங்கமே கொடுத்து விட்டார். அதைக் கேட்டபோது மிக அற்புதமாக இருந்தது. அதன் பிறகு நாங்கள் ஆலயத்தை சுற்றி விட்டு வந்தபோது அவரை அங்கு காணவில்லை. நான் தவறு செய்துவிட்டதாகத் தோன்றியது. அவர் பெயரையோ, எங்கு இருக்கின்றார் என்பதையோ கேட்டுக் கொள்ளவில்லை. அங்கும் இங்கும் தேடியும் அவரைக் காணவில்லை. எனக்காகவே அவர் அங்கு வந்திருந்தது போல இருந்த அவர் யார்? தெரியவில்லை, ஒரு கனவு போல வந்தார், சென்றார் என ஆகிவிட்டது.  ஆனால்  குலதெய்வம் பற்றி அவர் கொடுத்த பிரசங்க விளக்கமே சரியானதாக இருந்தது .  பண்டிதர் கொடுத்த தகவல் இது:

குல தெய்வம் யார் எனத் தெரியாதவர்கள் 
என்ன செய்ய வேண்டும்?
'' முன் காலத்தில் சில கிராமப்புறங்களில் இருந்த பிராமணர்களுக்கு  தமது குல தெய்வம் யார் என்று தெரியாமல் இருந்தபோது அவர்கள்   நதியில் குளித்து விட்டு பூமியில் இருந்து ஒரு பிடி களி மண்ணை எடுத்து வருவார்கள். வீட்டிற்கு வந்து அதை பிள்ளையார் பிடிப்பதைப் போல பெரியதாக பிடித்து மஞ்சள் குங்குமம் இட்டு அதையே தமது குலதெய்வமாக வணங்கி பூஜிப்பார்கள்.  குல தெய்வம் யார், அது ஆணா, இல்லை பெண்ணா என்பது என்பது தெரியாததினால் உருவமற்ற அதை ஒரு பீடத்தில் (அந்த காலத்தில் மரப்பலகைகள் நிறையக் கிடைக்கும் என்பதினால்) சந்தனத்தினால் ஒரு கட்டம் போட்டு அதில் வீபுதி மற்றும் மஞ்சள் குங்குமத்தையும் தூவி களி மண்ணால் செய்த பிள்ளையார் பிடியைப் போன்ற அந்த குலதெய்வ  களிமண் தெய்வத்தை அதன் மீது வைத்து அதையே தமது குல தெய்வமாக எண்ணி பூஜை செய்வார்கள். வீபுதியையும், மஞ்சள் மற்றும் குங்குமத்தை தூவுவது எதற்காக என்றால் குல தெய்வம் யார், அது ஆணா, இல்லை பெண்ணா என்பது தெரியாததினால் ஆண், பெண் என்ற இருவருக்கும் பொருந்தும் வகையில் ஆணான குல  தெய்வமாக இருந்தால்  சந்தனம்  மற்றும்   வீபுதியையும், பெண்ணான குல தெய்வமாக இருந்தால் சந்தனம் மற்றும் குங்குமத்தையும் இடுவதான ஐதீகம் கொண்டு அதை செய்வார்கள் . பூஜை முடிந்ததும் பூஜை அறையில் அந்த களிமண் பிடியை  தமது குல தெய்வமாக கருதிக் கொண்டு ஸ்வாமி பீடத்தில் பத்திரமாக பாதுகாப்பாக உடையாமல் வைத்து விடுவார்கள்.  அதையே தமது குல தெய்வமாக வணங்கி வரும்போது ஒரு கட்டத்தில் நிச்சயமாக அவர்களுடைய குலதெய்வம் அவர்கள் கனவிலோ அல்லது யார் மூலமாகவோ வந்து அவர்களுக்கு தன்னை அடையாளம் காட்டிக் கொள்ளும்.  இது சத்தியமான உண்மையாகவே இருந்தது''
எப்படி களிமண் உருவை  படைத்து அதை பூஜித்தார்கள் என அவர் கொடுத்த  விவரத்தை மேலே உள்ள  படத்தில் கொடுத்து உள்ளேன் . அவர் மேலும் கூறுகையில்  'ஒரு தவறை செய்யக்கூடாது' என எச்சரித்தார்.

 ''பூமியில் இருந்து எடுத்த களி மண்தானே என அதை அலட்சியப்படுத்தி  விடக் கூடாது.   எப்போது அந்த மண் பிடியை குல தெய்வத்தின் உருவம் என்று கருதி பூஜிப்போமோ அப்போதே அதில் நம்மை அறியாமல் நம்முடைய குல தெய்வங்கள் வந்து குடியேறும். ஆகவே அதை தமது குல தெய்வம் அடையாளம் தெரியும் வரை பத்திரமாக, உடையாமல் பாதுகாத்து வர வேண்டும்.  தேவை என்றால் தெய்வங்களை  வைத்து உள்ள இடத்திலோ, பூஜை அறையிலோ ஒரு சிறிய பிளாஸ்டிக்  பெட்டியிலாவது  வைத்து  அதை பத்திரமாக வைத்து  பாதுகாக்க வேண்டும்.  மேலும் அதற்கு தினமும் ஒரு பூவாவது, அது முடியவில்லை என்றால் அதன் பீடத்தில் சிறிது குங்குமத்தையாவது தூவி ' குல தெய்வமே, எனக்கு உன்னை அடையாளம் காட்டுவாயா'  என பிரார்த்தனை செய்து வணங்கி வர  வேண்டும். வேறு எந்த பூஜையும் செய்யத் தேவை  இல்லை.  ஆனால் நிச்சயமாக  அவரவர் பிராப்தம் போல எப்போது அவர்களுக்கு தன்னைப் பற்றிய விவரம் தெரிய வேண்டும் என்ற கட்டாயம் ஏற்படுமோ அப்போது அவர்களுக்கு குல தெய்வம் தன்னை அடையாளம் காட்டிக் கொள்ளும் என்பதில் சற்றும் சந்தேகம் கிடையாது. எப்போது  அவர்கள்   தமது  குல  தெய்வத்தை  அடையாளம்  கண்டு கொள்கின்றார்களோ அதன் பின்  அவர்கள் எப்போது அந்த ஆலயத்துக்கு செல்வார்களோ அப்போது  தமது குல தெய்வமாக வணங்கி வந்த மண் பொம்மையை எடுத்துக் கொண்டு அந்த ஆலயத்தில் குல தெய்வத்தை வணங்கியப் பின் ஆலய ஸ்தல விருஷத்தின் கீழ் அல்லது  ஆலயத்திலேயே ஏதாவது ஒரு மூலையில்  அந்த பொம்மையை வைத்துவிட்டு வருவார்கள். அல்லது ஆலயத்தில் குளம் இருந்தால் அந்த நீரில் அதைப் போட்டு விட்டு வருவார்கள்'' . என்று கூறினார். குல தெய்வம் என்பது எத்தனை ஜென்மங்களுக்குப் பொருந்தும், வம்சக் கணக்கு என்பது என்ன  என்ற கேள்வி எழுந்தபோது அவர் கூறிய கீழே தந்துள்ள விவரங்கள் ஆச்சர்யமாக இருந்தன.

குல தெய்வம் எத்தனை ஜென்மங்களுக்கு 
ஒரு வம்சத்தைக் காப்பாற்றும்?
சாதாரணமாக ஏழேழு ஜென்மங்களுக்கும் குலதெய்வம் குடும்பங்களைக் காப்பாற்றும் என்பது பெரிய நம்பிக்கை. ஏழேழு ஜென்மம் என்பது 7x7 அதாவது 49 ஜென்ம ஆண்டுகள் என்பது ஒரு கணக்கு.  49 என்பதின் கூட்டுத் தொகை 4+9 = 13 . இந்த எண்தான் ஒருவருடைய வம்சத்தை நிர்ணயிக்கும் முக்கியமான எண். ஒருவர் இறந்து விட்டால் பதிமூன்றாம் நாள் அன்று கிரேக்கியம் என்ற நல்ல காரியத்தை செய்வது பழக்கம். அன்றுதான் உடலை விட்டு வெளியேறிய ஆத்மா சொர்கத்தை அடைகின்றது என்று நம்புகிறோம்.
அது போலத்தான் இறுதிக் காலமாக 13 என்ற அந்த காலத்தைக் குறிக்கும் விதத்தில் 49 ஜென்ம காலமான 13 ஜென்மத்துடன்  ஒரு வம்சம் முடிவடைகின்றது என்று நம்பப்படுகின்றது . அதாவது எந்த ஒரு வம்சத்திலுமே 13 வம்சாவளியினருக்கு மேல் வணங்கும் குல தெய்வம் இருக்க முடியாது என்பது தெய்வக் கணக்கு. ஏதாவது ஒரு கட்டத்தில் அந்த வம்சத்தில் வழி வழியாக வந்தவர்களின் வம்சத்தினருக்கு குழந்தைப் பேறு இல்லாமலோ, அகால மரணங்களினாலோ, ஆண் வம்ச விருத்தி அடையாமலோ அல்லது ஏதாவது காரணத்தினால் வம்சம் அழிந்து விடும். ஆகவே ஏழேழு ஜென்மங்களுக்கு மேல் எந்த  வம்சத்தினரும் இருக்க மாட்டார்கள். ஆகவே ஒரு வம்சத்தின் குல தெய்வம் என்பது  13 ஜென்மத்துக்கு - வம்சாவளிகளுக்கு  மட்டுமே தொடர்ந்து கொண்டு இருக்கும் என்று கூறுகிறார்கள்.

வம்சக் கணக்கு என்பது என்ன?
வம்சம் என்பது எப்படி கணக்கிடப்படுகின்றது? ஒருவருக்கு பிறந்த மகன், அவனுக்குப் பிறந்த மகன், அவனுக்குப் பிறந்த மகன் என ஆண் குழந்தை மட்டுமே வம்சத்தில் கணக்கில் வரும். ஒருவருடைய சராசரி வயது 50 என்றால் கூட அவருடைய தாத்தாவின், தாத்தாவின் பெரும் தாத்தாவின் காலம் என 13 ஜென்மங்களுக்கு முந்தய காலம் எனக் கணக்கிட்டால் 13 x 50 = 650 ஆண்டுகள் என வரும். யாருக்காவது 650 ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் இருந்த அவர் சந்ததியினர் யார் என்பது தெரியுமா? அதை விட சிறிய கேள்வி, யாருக்காவது அவர்களுடைய குடும்பத்தில் 13 ஆம்  வம்சத்தின்  பெரிய தாத்தா யார் என்பது தெரியுமா?  இதையெல்லாம் யார் குறித்து வைத்துக் கொண்டு வருகிறார்கள்?  அதனால்தான் ஒரு குல தெய்வம் ஏழேழு ஜென்மம் அதாவது 49 ஜென்மங்களுக்கு அதாவது 13 ஜென்ம காலத்துக்கு ஒரு வம்சத்தைக் காப்பாற்றும் என்ற வார்த்தை வந்தது.
மகள் என்பவள் திருமணம் ஆனதும் புகுந்த வீட்டிற்குச் சென்று விடுவதினால் அவளுக்கு தாய்-தந்தையின் குல தெய்வத்தை தனது குல தெய்வமாக ஏற்க பாத்யதை இல்லை. அவள் புகுந்த வீட்டின் குலதெய்வமே அவள் குல தெய்வம் ஆகி விடும்.

பலருக்கு  குல தெய்வம் யார் என்பது 
ஏன் தெரியாமல் உள்ளது?
இதற்குக் காரணம் பூர்வ ஜென்மத்தில் ஏற்பட்ட சாபம் அல்லது முன்னோர்கள் செய்த அலட்சியமே காரணம் .  முன்னர் எல்லாம் வீட்டில் உள்ள பெரியவர்கள் தமது மகன்களுக்கு தாம் வணங்கும் குல தெய்வம் யார், அந்த ஆலயம் எங்கு உள்ளது  என்பதைக் கூறுவார்கள்.  சில வருடங்களுக்கு ஒரு முறையாவது தமது குல தெய்வ ஆலயத்துக்கு சென்று பூஜித்து விட்டு வருவார்கள். வீடுகளில் குல தெய்வ உண்டியல் இருக்கும்.  அதில் தமது காணிக்கைகளை போட்டுக் கொண்டே இருப்பார்கள். அவ்வபோது தாம் போக முடியாவிடிலும்  குடும்பத்தில் யார் அங்கு செல்கிறார்களோ அவர்களிடம் அந்த காணிக்கைப் பணத்தை தந்து உண்டியலில் சேர்த்து விடுமாறு கூறுவார்கள். தமது பிள்ளைகள் வெளியூருக்குப் போகும்போது அவர்களுக்கு குல தெய்வம் யார் என்பதைக் கூறி குல தெய்வத்தின் படத்தையும் தருவார்கள். அது மட்டும் அல்ல எந்த ஒரு நல்ல காரியமும் வீட்டில் நடக்கும்போது, முதல் பிரார்த்தனை குல தெய்வத்திற்குத்தான் நடைபெறும். அதற்குப்  பின்னரே மற்ற பூஜைகள் துவங்கும்.

ஆனால் காலபோக்கில் ஏற்பட்ட நாகரீக மாற்றங்களினால் வெளியூர் செல்லும் பிள்ளைகள் குல தெய்வம் என்ற கருத்தை மறந்து விட்டார்கள். தங்கும் இடமே என்ன என்பது தெரியாதபோது குல தெய்வத்தின் நினைவு அவர்களுக்கு எப்படி இருக்கும். குல தெய்வத்தின் படம் கூட அவர்களிடம் இருக்காது. திருமணம் ஆகி வேலைக்கு சென்றதும் கிடைக்கும் விடுமுறை நாட்களிலும் தமது குடும்பத்தினருடன் சேர்ந்து வெளியே செல்வதும், வெளியூர் செல்வதும் பழக்கமாகி விட்டது. ஆனால் சில வருடங்களுக்கு ஒரு முறையாவது  குல தெய்வ ஆலயத்துக்கு சென்று வணங்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் ஏற்படுவது இல்லை. குழந்தைகள் பிறந்து அவர்களுக்கு மொட்டை அடிக்கும்போது மட்டுமே குல தெய்வத்தை தேடுவார்கள்.  அது தெரியவில்லை என்றால் அதுவும் ஒரு சடங்கு போல பழனி, திருப்பதி அல்லது வைதீஸ்வரன் ஆலயம் என எங்காவது சென்று மொட்டைப் போட்டு விட்டு வந்து விடுவார்கள்.
அது மட்டும் அல்லாமல் காலப் போக்கில் தமக்கு ஏற்படும் பிரச்சனைகளுக்கு முடிவு தேட புதுப் புது சாமியார், சன்யாசிகள் மற்றும் தெய்வப் பிறவிகள் என ஓடுகிறார்கள். அவர்கள் கூறுவதை செய்வார்கள். ஆனால் தம்முடைய குல தெய்வத்தை நினைக்க மாட்டார்கள். அதற்கு மேலும் அந்த சாது, சன்யாச, தெய்வப் பிறவிகளும் முதலில் உங்கள் குல தெய்வத்திற்கு பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் என்ற நியதியை அறிவுறுத்த  மாட்டார்கள்.  அப்படி செய்தால் அவர்கள் என்ன ஆவது  ?

இப்படி எல்லாம் இருப்பதினால்தான் குல தெய்வத்தை மறந்து விடுபவர்களும், குலதெய்வ சிந்தனை இல்லாமல்  இருப்பவர்களும்,  அப்போது   தம்மையே அறியாமல் ஒரு சடங்கு போல வீட்டில் நடக்கும் அனைத்து பூஜை, பண்டிகைகளையும்  கொண்டாடும்போது  தாம் குல தெய்வத்தை மறந்து விட்டோமே என்ற எண்ணம் இருப்பது இல்லை. அப்படி செய்யும்  தவறு தெரிவது இல்லை. என்னதான் எந்த ஆலயத்தில் சென்று சடங்கை செய்தாலும் குல தெய்வத்தை மறப்பது பெற்றோர்களையே மறப்பது போன்றதே என்ற தவறு தெரிவது இல்லை. அதனால் அவர்கள் குல தெய்வத்தின் சாபங்களுக்கு ஆளாகி விட அது அவர்கள் வம்சத்தை பல வகைகளிலும் பாதிக்கின்றது. அந்த குல தெய்வ சாபம் அந்த குடும்பத்தினருக்கு தொடரும்.

இந்தக் விவரங்கள்  எத்தனை பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பது தெரியாது. ஆனால் எனக்கு கிடைத்த தகவலை எப்போதும் போலவே அனைவரிடமும் பகிர்ந்து கொள்ள இங்கு பிரசூரித்து உள்ளேன். என்  குல தெய்வமான காத்தாயி அம்மன் என் குடும்பத்தைக்  காத்து ரட்சித்து அருளட்டும்.

Monday, October 17, 2011

Kathayee and Valli Devi

காத்தாயி அம்மன் குடிகொண்ட வள்ளி மலை
சாந்திப்பிரியா


 வள்ளி உருவில்                           காத்தாயி உருவில்

முருகப் பெருமானின் மனைவியே வள்ளி தேவி. அவளே காத்தாயி அம்மன் என்ற பெயரிலும்  கும்பகோணத்துக்கு அருகில் உள்ள சித்தாடி எனும் கிராமத்தில் ஆலயத்தில் கம்பீரமாக வீற்று உள்ளாள். ஒவ்வொரு கடவுளும் பல ரூபங்களில் பல இடங்களில் அவதரிக்கின்றார்கள். ரூபம் மட்டுமே மாறுபட்டு இருந்தாலும், அந்த கடவுள் ஒருவரே என இருந்தாலும் அந்தந்த ரூபங்களுக்கு கொடுக்க வேண்டிய மரியாதையை அந்தந்த இடங்களில் தர வேண்டும் என்பதும் முக்கியம். காத்தாயியை  குலதெய்வமாகக் கொண்டவர்கள் காத்தாயிதானே வள்ளி தேவி என  வள்ளி மலைக்கு சென்று வள்ளியை வணங்கி விட்டு செல்வதும், வள்ளி மலையை  குல தெய்வமாகக் கொண்டவர்கள் சித்தாடிக்குச் சென்று  காத்தாயியை வணங்கி விட்டு இருந்து விடக் கூடாது.  எந்த உருவில் நம் முன்னோர்கள் ஒரு கடவுளை குல தெய்வமாக வணங்கினார்களோ அந்த உரு உள்ள இடத்துக்குச் சென்று குல தெய்வத்தை வணங்காவிடில் ஒருவருக்கு நன்மைகள் கிடைக்காது.  என்னதான் இருந்தாலும், எத்தனை ஜென்மம் எடுத்தாலும் நம்  குலத்தைக் காப்பது குல தெய்வம் மட்டுமே.
 பல்வேறு உருவங்களில் வள்ளி தேவி 
 
வள்ளிக்கு தனி ஆலயங்கள் இரண்டு இடங்களைத் தவிர வேறு எங்கும் இல்லை. அவற்றில் ஒன்று சித்தாடி மற்றும் இரண்டாவது வள்ளி மலை. மற்ற இடங்கள் அனைத்திலும் வள்ளிக்கு தனி சன்னதிகள் முருகன் ஆலயங்களில் உள்ளன. அதற்குக் காரணம்  முருகப் பெருமானின் இரண்டு மனைவிகளில் தெய்வயானை  இந்திர லோகத்தில் தேவர்களில் பிறந்து முருகனை மணந்தவள். வள்ளி தேவியோ பூமியிலே மனித உருவில் பிறந்து முருகனை மணந்தவள். ஆனால் இருவரில் சக்தி அதிகம் பெற்றவள் வள்ளி தேவியே.  வள்ளி தேவியைப் பற்றிக் கதைகளும் நிறையவே உண்டு, தெய்வயானயை பற்றிய தனிக் கதைகள் குறைவு என்பதைவிட இல்லை என்றே கூறலாம்.  அதனால்தான் வள்ளி தேவி, தனித் தேவி என்பார்கள்.
 முருகப் பெருமானின் இன்னொரு
மனைவி தெய்வயானை 
 
வள்ளி தேவிக்கு வேலூருக்கு அருகில் வாலாஜாபேட் எனும் இடத்தில் உள்ள மலை மீது  ஆலயம் உள்ளது. அவளை அங்கு வள்ளிமலை வள்ளி அல்லது பொங்கு தேவி என்றும் அழைக்கின்றார்கள். இந்த வள்ளிமலை வள்ளி தேவியைப் பற்றியக் கதை இது. பகவான் விஷ்ணுவிற்கு இரண்டு மகள்கள் இருந்தார்கள். அவர்கள் சுந்தரவல்லி மற்றும் கஜவல்லி என்பவர்கள். அவர்களுக்கு நல்ல கணவனை அவர் தேடிக் கொண்டு இருந்தபோது அவர்கள் இருவரும் ஒன்று சேர்ந்து தாம் தம் மீது கோபமே கொள்ளாத ஒரு கணவனையே மணப்போம் என்று தந்தையிடம் கூறியபோது அங்கு தற்செயலாக முருகன் வந்தார். அவரைக் கண்ட இருவரும் அவரையே தமது கணவனாக அடைய விரும்பினார்கள். ஆகவே அவர்களை தாம் மணப்பதாக உறுதி கூறிய முருகப் பெருமான் அவர்களை வேறு பெண்களாகப் பிறந்து சில காலம் இருந்தால் தான் வந்து மணப்பதாகக் கூறினார்.
அவர்கள் இருவரில் சுந்தரவல்லி பூமியில் வள்ளி என்ற பெயரில் ஒரு வேடனின் வளர்ப்பு மகளாகப் பிறக்க கஜவல்லியோ இந்திரனின் மகளாக தெய்வயானை என்ற பெயரில் பிறந்தாள். அப்போது சூரபத்மனினால் தேவ லோகத்தில் இருந்தவர்களுக்கு ஏற்பட்ட ஆபத்தை நீக்க முருகன் சூரபத்மனுடன் சண்டை இட்டு அவனை அழிக்க, அதைக் கண்டு மகிழ்ந்த இந்திரன் தனது மகளான தெய்வயானையை அவருக்கு மணம் முடித்தார். இப்படியாக தெய்வயானையின் ஆசை நிறைவேறியது.
பூமியிலே வேடவரின் மகளாகப் பிறந்த வள்ளியோ வேடர்களில் ஒருவளாக வாழ்ந்து வந்தாள். அவளும் முருகனின் பெருமையைப் பற்றி கேட்டு அறிந்து இருந்தாள். ஆனால் அவளுக்கு தன்னைப் பற்றிய பூர்வ  ஜென்மத்தின் கதை தெரியாது. ஆகவே அவள் மனதில் முருகப் பெருமான் பெரிய வீரர் என்ற எண்ணம் ஏற்பட அவரையே மணக்க ஆசை கொண்டாள். ஆனால் வேடவனின் மகளான அவள் எப்படி அவரை மணக்க முடியும்? அப்போது வயலில் வேலை செய்து வந்தவள் யதேற்சையாக அங்கு மனித ரூபத்தில் திரிந்து கொண்டு இருந்த நாரதரை சந்தித்தாள். அவருடன் பேசிக் கொண்டு இருந்தவள் அவரை ஒரு மனிதர் என்று நம்பி அவரிடம் தான் முருகப் பெருமானை மணக்க ஆசைக் கொண்டு உள்ளதாகக் கூறினாள். நாரதரும் உடனே முருகப் பெருமானிடம் சென்று அவள் காதலைப் பற்றிக் கூறினார். ஆகவே இதுவே நல்ல தருமணம் என எண்ணிய முருகப் பெருமானும் அந்த வயல் பகுதிக்கு வந்து ஒரு வேடன் போல தன்னைக் காட்டிக் கொண்டு அவளைக் காதலித்தார். இருவரும் பல ஆண்டுகள் ஓடி ஆடித் திரிந்து காதல் வயப்பட்டனர். ஒருவரை ஒருவர் மணக்க முடிவு செய்து கொண்டவுடன் அதற்கு வள்ளியின் வளர்ப்பு பெற்றோர் தடை போட்டார்கள். ஆகவே முருகனின் சகோதரரான விநாயகர் ஒரு நாடகத்தை அரங்கேற்றி, முருகனின் வீரத்தையும், சக்தியையும் அந்த மலையில் காட்ட வைக்க இருவரின் குடும்ப சம்மதத்துடன் முருகப் பெருமான் வள்ளியை மணக்க வள்ளி தேவியின் பூர்வ ஜென்ம ஆசையும் நிறைவேறியது. அந்த மலை மீது முருகப் பெருமான் வள்ளி மற்றும் தெய்வயானையுடன் குடி கொண்டார்.
இந்த வல்லிமலைப் பகுதியை சித்தபூமி என்கிறார்கள். அதன் காரணம் அங்கு பல சித்தர்கள்  வாழ்ந்து உள்ளார்கள். அவர்களில் வள்ளிமலை ஸ்வாமிகளான சச்சிதானந்தா ஸ்வாமிகள் என்பவர் மிகவும் பிரபலமான சித்தர். அவர் வள்ளி அம்மாவை நேரிலே சந்தித்து உள்ளார் என்பது இங்கு கூறப்படும் உண்மைக் கதை. அவரே வள்ளி தேவியை பொங்கி தேவி என அழைத்தார் என்று கூறுவார்கள். அந்த மலைக்  கோவிலுக்குச் செல்ல 300 றுக்கும் அதிக  படிக்கட்டில் ஏறிச் செல்ல வேண்டும். ஆலயம் காலை 7 மணி முதல் மாலை 6 மணி வரை திறந்து இருக்கும். சென்னையில் இருந்து நேரடியாக வேலூருக்குச் சென்று அங்கிருந்து சில கிலோ மீட்டர் தொலைவில் உள்ள வள்ளி மலை ஆலயத்துக்கு செல்லலாம்.
 
வள்ளி மலை ஆலயத்துக் குளம் 

 வள்ளி மலை ஆலயத்தில் 
வள்ளியின் சன்னதி 
 
ஆக வள்ளியின் பக்தர்கள்  சித்தாடிக்குச் சென்று காத்தாயி ரூபத்தில் உள்ள வள்ளியையும்  அல்லது வள்ளி மலைக்குச் சென்று வள்ளி ரூபத்தில் உள்ள காத்தாயியையும்   வணங்கி  அவள் அருளைப் பெற்றிடலாம். 

Sunday, October 16, 2011

Sree Mukthi Naga Shethra

ஸ்ரீ முக்தி நாக ஷேத்ரா
சாந்திப்பிரியா
ஸ்ரீ முக்தி நாக ஷேத்ரா எனும் ஆலயம் கர்நாடகத்தின் பெங்களுர் மாநகரின் கெங்கேரிக்கு அருகில் உள்ள ராமொஹல்லி எனும் சிறிய கிராமத்தின் அருகில் உள்ளது. சுமார் 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் இந்த இடம் ஜுஞ்சப்பான குடி பாலு என்ற பெயரில் இருந்தது. அந்த காலகட்டத்தில் அங்கு வாழ்ந்து கொண்டு இருந்த கொல்லா என்ற இனத்தவர் நாக வழிபாட்டைக் நடைமுறையில் கொண்டு இருந்தார்கள். அதற்குக்  காரணம் அந்த பகுதியில் 100 வயதான 25 அடி நீளமான ராஜ நாகம் வாழ்ந்து கொண்டு இருந்தது . அங்கு ஸ்ரீ முக்தி நாக ஷேத்ரா என்ற ஆலயத்தை ஸ்தாபித்த தற்போது ஸ்ரீ தர்மாதிகாரி எனப் பட்டம் பெற்றுள்ள திரு தெய்வாக்ன ஸ்ரீ சுப்ரமணிய சாஸ்திரி என்பவர் அந்த ஆலயத்தை நிர்மாணித்த கதையே சுவையானது. முதலில் அவர் யார் என்பதை பார்க்கலாம். 1949 ஆம் ஆண்டு பிறந்த அவர் புகழ்பெற்ற தம்பதியினருக்குப் பிறந்தவர் என்றாலும் இளம் வயதில் நிறைய கஷ்டப்பட்டு வளர்ந்தவர். அச்சகத்தில் வேலை செய்தும், தினசரி செய்தித்தாள்களை விநியோகித்தும் பிற வேலைகளை செய்தும் சம்பாத்தவர் படிப்படியாக பட்டப்படிப்பு படித்து 1968 ஆம் ஆண்டு பேராசிரியராக வேலையில் சேர்ந்தார். ஒன்பது பல்கலைக் கழகங்களில் பேராசிரியராக பணி புரிந்து உள்ளார். இப்படியாக படிப்படியாக வளர்ந்து வந்தவர் வாஸ்து சாஸ்திரங்களைக் கற்றறிந்து பலருக்கும் வாஸ்து சம்மந்தப்பட்ட அறிவுரைகளை வழங்கலானார். மேலும் அவருடைய 41 ஆம் வயதில் குக்கி சுப்ரமணிய ஸ்வாமியின் அருளினால் அவரால் மற்றவர்களின் வருங்காலத்தைப் பற்றிய கணிப்புக்களை கூற முடிந்தது. 
ஒருநாள் அவர் குக்கீ சுப்பிரமணியா ஆலயத்தில் அமர்ந்து கொண்டு இருந்தபோது இனம் புரியாத எதோ சக்தி அவர் உடலுக்குள் புகுந்ததைக் கண்டார். அதே நேரத்தில் அந்த ஆலய யானை ஆலயத்தின் வாயிலில் நின்று கொண்டு இருந்தது போல உணர்ந்தார். அது முதல் அவரால் மற்றவர்களின் வரும் காலத்தைப் பற்றிக் கூற முடித்ததைக் கண்டார். முக்கியமாக நாக தோஷம் சம்மந்தமான பிரச்சனைகளுக்கு அவரால் வழி காட்ட முடிந்தது.
சில வருடங்கள் கழிந்தன. அவர் கனவில் தோன்றிய சுப்ரமண்யப்  பெருமான் தான் அவர் அருகிலேயே உள்ளதாகவும், தனக்கு ஒரு ஆலயம் அமைக்க வேண்டும் என்றும் அவரிடம் கூறினார். ஆலயத்தை எப்படி அமைப்பது? அதற்கான பணம் எங்கிருந்து வரும்? மேலும் என்னால் எப்படி ஆலயம் அமைக்க முடியும் என அவர் மனதில் எழும்பிய கேள்விகளுக்கு விடை தருவது போல மீண்டும் கனவில் வந்த முருகன் மறுநாள் தான் உள்ள இடத்திற்கு ஒருவர் வந்து அவரை அழைத்துச் செல்வார் என்றும், அங்கு தானே அவரை வரவேற்க உள்ளதாகவும் கூறினார்.
மறுநாள் ஸ்ரீ நாகபூஷனா என்பவர் தனது ஒரு தொழில் சம்மந்தமான பிரச்னைக்கு தீர்வு கேட்க தர்மாதிகாரியிடம் வந்தார். பேச்சுவாக்கில் தர்மாதிகாரி தமக்கு கனவில் வந்த கட்டளை1 குறித்து அவரிடம் கூற வந்தவரோ சற்றும் தயங்காமல் ரமோஹல்லிக்கு அருகில் இருந்த தம்முடைய பண்ணைக்கு அழைத்துச் சென்று காட்டி அங்கு இடம் தருவதாகக் கூறினார். அதுவே ஒரு தெய்வச் செயல் அல்லவா. அந்தப்  பண்ணைக்கு செல்லும் வழியில் அவர்களை தாண்டி சுமார் 25  அடி நீளமான நாகப்பாம்பு ஒன்று சென்றது.  அதுவே முதல் நல்ல சகுனம் என எண்ணினார்.
அதன் பின் அந்தப் பண்ணை அடைந்தவுடன் தற்போது ஸ்ரீ முக்தி நாக ஷேத்ரா ஆலய கர்பக்கிரகம் கட்டப்பட்டு உள்ள அதே இடத்தில் மூன்று நாகங்கள் அவர்கள் முன் தோன்றின. நாகபூஷணத்தின் அனுமதியோடு அங்கு சர்ப சாந்தி செய்து மக்களின் சர்ப தோஷங்களை களைய ஏற்பாடு செய்தார். அன்று இரவு மீண்டும் ஸ்ரீ சுப்பிரமணியர் அவர் கனவில்  தோன்றி அந்த இடத்திலேயே அவருக்கு ஆலயம் அமைக்குமாறு கூறினார். ஆகவே மீண்டும் ஸ்ரீ தர்மாதிகாரி அந்த இடத்துக்கு சென்றபோது அங்கு சுமார் 12 -3/4 அடி அளவு நாகப் பாம்பின் உறித்துப் போட்டு இருந்த   தோல் ஆடை கிடந்தது . அதையே  தனக்கு   வழிகாட்டியாக கருதியவர்  மூன்று வருடங்கள் சிரமப்பட்டு  நன்கொடைகளை வசூலித்து காஞ்சீபுரத்தில் 16 அடி உயர நாகத்தின் சிலையை செய்து அதை இங்கு வந்தார். அந்த பதினாறு அடி உயர சிலையில் நாகப்பாம்பின் சிலை அவருக்குக் கிடைத்த நாகப்பாம்பின் உரித்த தோலின் அளவான 12 -3/4 அடிதான். இத்தனை பெரிய நாகராஜரின் சிலை உலகில் எங்குமே இதுவரை இல்லை என்பது ஒரு பெரிய அதிசயம். அதைவிட பெரிய அதிசயம் என்ன என்றால் அந்த சிலையை காஞ்சிபுரத்தில் செய்து அதை லாரி மூலம்  கிருஷ்ணகிரி வழியாக  கொண்டு வந்தபோது  கிருஷ்ணகிரியில்  நிலவி  வந்த கடுமையான தண்ணீர் பஞ்சத்தை தீர்க்கும் விதமாக அன்று பெரும் மழைக் கொட்டித் தீர்த்தது.  மக்கள் அங்கேயே அந்த சிலைக்கு பூஜை செய்து வழிபட்டார்கள்.
அது மட்டும் அல்லாமல் அந்த சிலை தற்போது ஆலயம் உள்ள இடமான  ராமொஹல்லிக்கு வந்தபோது அங்கும் மழைக் கொட்டித் தீர்ததாம்.  அங்கு அவர் ஸ்ரீ நாக முக்தி நாக ஷேத்திரா என்ற ஆலயத்தை நிறுவினார். அங்கு பல அதிசயங்கள் நடந்துள்ளன. அவர் அங்கு வந்தவர்களுக்கு வழிகாட்டி அவர்களுக்கு நடந்த மகிமைகள் பல உள்ளன. அந்த ஆலயத்திற்குச் சென்றால்  சர்பதோஷம் விலகுகின்றன. பல பாபங்களும் விலகுகின்றன.  ஸ்ரீ தர்மாதிகாரி வருபவர்களுக்கு வழி கட்டுகிறார். 
ஸ்ரீ தர்மாதிகாரி கூறுகிறார், '' சுப்பிரமணியக் கடவுள் நான்கு தோற்றங்களில் காட்சி தருகிறார்.  நாகராஜரின் இளம் பருவத்தைக் குறிக்கும் விதத்தில் 'குகி சுப்பிரமணியராகவும்', அவருடைய இளம் பருவத்தைக் காட்டும் வகையில் 'கட்டி சுப்பிரமணியராகவும்', திருமண கோலத்தில் பழனி மற்றும் திருவண்ணாமலையிலும் , முடிவாக முக்தி நாக ஷேத்திரத்தில் சுப்பிரமணியக் கடவுளாகவும் காட்சி தந்து இங்கு வந்து வணங்குபவர்களின் குறைகளைக் களைந்து அவர்களின் பாபங்களை களைந்து முக்தி தருகிறார் ''.


ஆலய முகவரி மற்றும் தொடர்பு
கொள்ள வேண்டிய விலாசம்:
Sree Mukthi Naga Kshethra temple
Big Banyan-tree Road, Ramohalli, Kengeri,
Bagalore - 560 060
Phone Numbers
+91-80-2671 3583 Email
info@mukthinagaksethra.com

பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள  அலுவலக விலாசம் :-
Shri Subrahmanya Swamy Temple Trust
33A, II Cross, Eshwar Nagar,
Banashankari II Stage,
Bangalore - 560 070.
Phone: 080 - 2671 3583