Wednesday, September 29, 2010

Route map for important Temples

தஞ்சாவூர், திருச்சி, கும்பகோணம், மற்றும் மாயவரம்
பகுதியில் உள்ள சில ஆலயங்கள், 
அங்கு செல்லும் வழிதடம்
சாந்திப்பிரியா
 
படத்தை பெரிய அளவில் பார்க்க படத்தின் மீது கிளிக் செய்யவும்
 
பலரும் இந்த ஆலயம் செல்லும் வழி எது, அந்த ஆலயம் செல்லும் வழி எது, முக்கியமான ஆலயங்களுக்குச் செல்லும் வழி என்ன எனக் கேட்கிறார்கள். ஆகவே அவர்களுக்கு உதவியாக இருக்க சென்னையில் இருந்து தஞ்சாவூர், திருச்சி, கும்பகோணம், மற்றும் மாயவரம் செல்லும் வழியையும் முக்கியமாக கும்பகோணத்தை சுற்றி உள்ள நவக்கிரக ஆலயங்கள் செல்லும் வழியையும் மேலே உள்ள படத்தில் தந்துள்ளேன். மேலும் நான் தந்துள்ளதைத் தவிர  வேறு பல ஆலயங்கள் வழியெங்கிலும் வரும். அவற்றில் பழமையான ஆலயங்களை அங்காங்கே வண்டியை நிறுத்திப் பார்க்கலாம்.  வெளியூரில் இருந்து எப்போதாவது செல்பவர்கள்  ஒவ்வொரு ஊரிலும் குறைந்தது இரண்டு நாளாவது ஹோடல்களில் தங்கி அனைத்து ஷேத்திரங்களையும்  ஒரு வாரத்தில் தரிசிக்கலாம்.


கும்பகோணத்தை சுற்றி மற்றும் கும்பகோணத்திலேயே
காண வேண்டிய சில ஆலயங்கள்

1) திருவையாறு செல்லும் வழியில் ஒன்பது கிலோ தொலைவில் உள்ள ஆதனூர் ஆலயம்.
2) இருபது கிலோ தொலைவில் உள்ள அம்மன்குடி ஆலயம்
3) திருவாரூர் செல்லும் சாலையில் சித்தனாதீஸ்வரர் ஆலயம், கபிஸ்தலம் ஆலயம் , ஐந்து கிலோ தொலைவில் உள்ள அழகாபுத்தூர் ஆலயம், எட்டு கிலோ தொலைவில் ஸ்வாமிநாதசுவாமி ஆலயம், பன்னிரண்டு கிலோ தொலைவில் நாச்சியார் கோவில், இருபது கிலோ தொலைவில் உள்ள குடவாசலில் கோனேஸ்வரர் மற்றும் பக்தவத்சலர் ஆலயம்.
4) தஞ்சாவூர் செல்லும் சாலையில் ஐந்து கிலோ தொலைவில் உள்ள ஐராதீஸ்வரர் ஆலயம், ஏழு கிலோ தொலைவில் உள்ள கர்பபுறீச்வர் ஆலயம், இருபது கிலோ தொலைவில் வேதநாராயனர் ஆலயம் .முப்பது கிலோ தொலைவில் உள்ள பசுபதிகோவிலில் உள்ள பிரும்மபுரீஸ்வரர் ஆலயம்.
5) 25 கிலோ தொலைவில் உள்ள பாடலீஸ்வரர் ஆலயம்
6) கும்பகோணம் காரைக்கால் சாலையில் பூமினாதர் என்ற சிவன் ஆலயம்
7) ச்வாமிமலைக்குச் செல்லும் பாதையில் ஆறு கிலோ தொலைவில் உள்ள கோடீஸ்வரர் ஆலயம்
8) மாயவரம் செல்லும் பாதையில் ஐந்து கிலோ தொலைவில் கும்பாஹரீச்வர் ஆலயம், பதினைந்து கிலோ தொலைவில் பிராணவரடீஸ்வரர் ஆலயம், பதினாறு கிலோ தொலைவில் மாசினாமனேச்வர் ஆலயம், இருபது கிலோ தொலைவில் உத்கவீதீஸ்வரர் , நன்னிலத்தில் மதுவநீஸ்வரர்.
9) மன்னார்குடி செல்லும் பாதையில் வலங்கைமான் மாரியம்மன் ஆலயம், மன்னார்குடியில் ராஜகோபாலசுவாமி ஆலயம்.
10) கும்பகோணத்துக்கு உள்ளேயே ஆதி கும்பேஸ்வரர், நாகேஸ்வரர், சோமேஸ்வரர், காசி விஸ்வநாதர், பாணபுரீஸ்வரர், சாரங்கபாணி, சக்ரபாணி, ராமஸ்வாமி, வீரபத்ரர், ஒப்பிலியப்பன், பிரம்மன், மகாமகக் குளத்துக்கு அருகிலேயே யக்யோபதாரனேஸ்வரர் போன்ற ஆலயங்கள் .


திருச்சியை சுற்றி மற்றும் திருச்சியிலேயே
காண வேண்டிய சில ஆலயங்கள்

1) ஏழு கிலோ தொலைவில் உள்ள ரங்கஸ்வாமி ஆலயம், ஸ்ரீரங்கம்
2) ஐந்து கிலோ தொலைவில் உள்ள திருவானைக்காவல் அகிலாண்டேஸ்வரி ஆலயம்
3) இருபது கிலோ தொலைவில் உள்ள சமயவரம் மாரியம்மன்
4) ராக்போர்ட் மலைக்கோட்டை பிள்ளையார்
5) ஆத்மனாதஸ்வாமி ஆலயம்
6) இருபத்தி நாலு கிலோ தொலைவில் உள்ள பிரசன்ன வெங்கடேஸ்வரர் ஆலயம், குணசீலம்
7) ஸ்ரீ கோகர்நேஸ்வரர் ஆலயம்
8) இருபத்தி ஐந்து கிலோ தொலைவில் உள்ள புண்டரீக்காக்சர்  ஆலயம்
9) ஐயப்பன் ஆலயம்
10) எட்டு கிலோ தொலைவில் உள்ள வயலூர் முருகன் ஆலயம்
11) ஸ்ரீரங்கத்தில் இருந்து நான்கு கிலோ தொலைவில் உள்ள உத்தமர் கோவில்
12) ரங்கனாதச்வாமி ஆலயம்
13) கைலாசமுண்டைவர் ஆலயம்
14) சாயவநீஸ்வரர் ஆலயம்


மாயவரத்தை சுற்றி மற்றும் மாயவரம் கும்பகோணம் செல்லும்
பாதைகளில் காண வேண்டிய சில ஆலயங்கள்

1) மயூரநாதசுவாமி
2) கங்கைகொண்ட சோழபுர ஆலயம் - மாயவரத்தில் இருந்து நாற்பது கிலோ தொலைவில் உள்ளது
3) வைதீஸ்வரன் ஆலயம்
4) வள்ளலார் சிவன் ஆலயம்
5) பரிபூரண ரங்கநாதர் ஆலயம்
6) ஐந்து கிலோ தொலைவில் கோழிக்கூத்தி ஸ்ரீ வானமூட்டி பெருமாள் ஆலயம்
7) திருபாம்புப்புரம் சிவன் ஆலயம்
8) திருமணஞ்சேரி ஆலயம்
9) திருக்கடையூர் அபிராமி அம்மன் ஆலயம்
10) இரண்டு கிலோ தொலைவில் செந்தாங்குடி துர்க்கை ஆலயம்
11) பதினாறு கிலோ தொலைவில் உள்ள திருவாடுதுரையில் மாசிலாமனிஸ்வரர் ஆலயம்
12) திரு அருள்மாக்கடல் பெருமாள் ஆலயம்

தஞ்சாவூரை சுற்றி மற்றும் தஞ்சாவூரிலேயே
காண வேண்டிய சில ஆலயங்கள்

1) பிரஹதீஸ்வரர் ஆலயம்
2) கிழக்கு மெயின் சாலையில் காமாட்சி அம்மன் ஆலயம்
3) கரந்தை ஜெயின் சாலையில் சரஸ்வதி ஆலயம்
4) வெங்கடேச பெருமாள் ஆலயம்
5) ஆத்மனாதஸ்வாமி ஆலயம்
6) காந்தி சாலையில் ஆஞ்சேநேயர் ஆலயம்
7) சக்கனைக்கன் சாலையில் ஷ்யாமளா தேவி ஆலயம்
8) வீரம்மா காளியம்மன் ஆலயம்
9) எண்பது கிலோ தொலைவில் உள்ள புலியூர் வியாக்ரபுரீஸ்வரர் ஆலயம்
10) எண்பது கிலோ தொலைவில் உள்ள சிக்கல் சிங்காரவேலர் முருகன் ஆலயம் 11) சீர்காழி தோணியப்பர் ஆலயம்
12) நாற்பத்தி ஐந்து கிலோ தொலைவில் உள்ள புலியூர் பஞ்சனாதீஸ்வரர் ஆலயம்
13) இருபத்தி மூன்று கிலோ தொலைவில் உள்ள எட்டுக்குடி ஆலயம்
14) ஆறு கிலோ தொலைவில் உள்ள புன்னை நல்லூர் மாரியம்மன் ஆலயம்
15) பத்து கிலோ தொலைவில் உள்ள திருக்காண்டியூர் ஆலயம்
16) முப்பத்தி இரண்டு கிலோ தொலைவில் உள்ள தாரசுரம் ஆலயம்

Tuesday, September 28, 2010

Thirumeeyachur- Sree Lalithambigai Temple

திருமீயச்சூர் லலிதாம்பிகை ஆலயம்
சாந்திப்பிரியா
 
ஆலயம் 
படம் நன்றி :-http://divinebrahmanda.blogspot.com
மயிலாடுதுறையில் இருந்து திருவாரூர் செல்லும் பாதையில் சுமார் இருபது கிலோ தொலைவில் உள்ளது திருமீயச்சூர் என்ற சிறிய கிராமம். மயிலாடுதுறைக்கு பக்கத்தில் உள்ள நன்னிலம் மற்றும் பேரளத்தில் இருந்து மிகவும் அருகில் உள்ளது. இந்த ஆலயமும் சோழர்கள் காலத்தில் ராஜேந்திர சோழன் என்பவரால் கட்டப்பட்டதுதான். ஆலயத்தில் மேகநாதர் சமேதமாக லலிதாம்பிகை உள்ளார். இந்த ஆலய வரலாறும் சுவையானது.
 லலிதாம்பிகை 
படம் நன்றி :-http://divinebrahmanda.blogspot.com
ஒருமுறை காஷ்யப முனிவர் அங்கு இருந்தார். அவருக்கு இரண்டு மனைவிகள் உண்டு. சிவபெருமான் பிரசாதமாகத் தந்த முட்டையில் இருந்து அவர்களுக்கு இரண்டு குழந்தைகள் பிறந்தனர் . ஒருவளுக்கு கருடனும் மற்றவளுக்கு அருணனும் பிறந்தனர். ஆனால் ஒருநாள் மோகினி போல தன்னை உருமாற்றிக் கொண்டு திரிந்த அருணனை சூர்யா பகவான் கெடுத்து விட அருணன் சிவபெருமானிடம் சென்று முறையிட்டார். ஆகவே கோபமடைந்த சிவபெருமானும் சூரியனாரின் ஓளி மறையுமாறு சாபமிட பயந்து போன சூரியனார் சிவபெருமானிடம் மன்னிப்புக் கேட்டுக் கொண்டு அவர் கூறியபடி இந்த ஆலயம் உள்ள இடத்தில் வந்து சிவபெருமானை துதித்து ஏழு மாதம் தவம் இருந்து சாப விமோசனம் அடைந்தாராம். அப்போது ஒரு நாள் சூரியனார் துக்கம் தாங்காமல் அழுதவாறு ஓலம் எழுப்ப சிவபெருமானின் மனைவியான பார்வதி கோபமடைய ,அதைக் கண்ட சிவபெருமான் அவளிடம் சூரியனின் அவஸ்தையைக் கூறி அவளை சாந்தப்படுத்தினாராம்.
சிவ பெருமான் பார்வதியின் கன்னங்களைத் தட்டி
அவளை சாந்தப்படுத்திய காட்சி
படம் நன்றி :-http://divinebrahmanda.blogspot.com
அப்போது அவள் வாயில் இருந்து வாசினிகள் என்ற தேவதைகள் வெளிவந்து பாட அதுவே லலிதா சஹஸ்ரநாமம் ஆயிற்று எனக் கூறுகிறார்கள். அதனால் பார்வதியும் அந்த இடத்தில் சாந்தநாயகியான லலிதாம்பிகை என்ற ரூபத்தில் இருந்தாள். இந்த இடத்தில் அகஸ்திய முனிவரும் வந்து லலிதா நவரத்னமாலா எனும் பாடலை தானே இயற்றிப் பாடினாராம். 
லலிதா நவரத்னமாலாவை   இயற்றிய   அகஸ்திய   முனிவர்
கருவறையில் ஸ்ரீ சக்கரத்தின் மீது ஐந்து அடி உயர லலிதாம்பிகை வலது காலை மடித்து வைத்துக்கொண்டுகம்பீரமாக அமர்ந்து உள்ளாள். ஆலயம் லலிதாம்பிகைக்கு என்றாலும், மூலவர் மேகநாதர் எனப்படும் சிவ பெருமானே. ஆலய விலாசம்:
அருள்மிகு மேகநாதர் திருக்கோயில்
திருமீயச்சூர்
திருமீயச்சூர் அஞ்சல்
வழி பேரளம்
நன்னிலம் வட்டம்
திருவாரூர் மாவட்டம்
PIN - 609405

Friday, September 24, 2010

Navagraha Sthoththiram

நவக்ரஹ ஸ்தோத்திரம் 
சாந்திப்பிரியா

நவகிரகங்களை நாம் தினமும் துதித்து வணங்குவத்தின் மூலம் நமக்கு அந்தந்த நவகிரக  நாயகர்களினால் ஏற்படும் தொல்லைகள் குறையும். அந்த ஒன்பது நாயகர்களும் அவர்களுக்கு இட்ட வேலைகளையே செய்கின்றார்களே தவிர வேண்டும் என்றே எவருக்கும் கெடுதல்களைப் புரிவது இல்லை. நாம் பூர்வ ஜென்மத்திலும், இந்த ஜென்மத்திலும் செய்துள்ள, செய்து வரும் பாவக் காரியங்களுக்கு  ஏற்ப நமக்கு விதிக்கப்பட்டு உள்ள தண்டனையையே அவர்கள் தருகிறார்கள்.
நாம் செய்துள்ள பூர்வ ஜென்ம பாப, புண்ணியங்களின் கணக்கின்படி  நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பிறப்பு தரப்படுகின்றது.  நமக்கு கொடுக்கப்பட்டு உள்ள அப்படிப்பட்ட பிறப்பில்  இன்ன  காலத்தில் இன்ன  தண்டனை, கீர்த்தி, சோதனை, போன்றவற்றை பெற வேண்டும் என  முடிவு  எடுக்கப்படுகின்றது. அதைத்தான் ஜாதகமாக கணித்து நம் ஜாதகத்தில் அந்த கிரக தோஷம் உள்ளது, இந்த கிரக தோஷம் உள்ளது எனக் கூறுவார்கள்.  கிரக தோஷம் என்ன என்றால் குறிப்பிட்ட  தண்டனையை  தரக்கூடிய நவகிரக நாயகர்கள் தரும் தண்டனை காலத்தையே கிரக தோஷம் என கூறப்படுகின்றது. அது மன வேதனை, பண விரயம், சரீர கஷ்டங்கள், தேவையட்ற அலைச்சல், கிடைக்க வேண்டியது கிடைக்காமல் இருப்பது, பொருள் நாசம் போன்றவை. 
அப்படிபட்ட தண்டனைகளை தரவல்ல  நவகோள நாயகர்களினால் அந்தந்த நேரத்தில் தரப்படும் தண்டனையை குறைத்து அளிக்கவும் முடியும். அதற்காகத்தான் நவகிரக தரிசனங்கள், அந்தந்த கிரகங்களுக்கு பீடை பரிகாரம் போன்றவற்றை செய்து அந்த தண்டனையை தரும் நாயகனை வேண்டி தவமிருக்க (தவம் என்பதை  இங்கு வேண்டுகோள், விரதம், சுயக் கட்டுப்பாடுகள் போன்றவை என படிக்க வேண்டும்)  அந்த வேண்டுகோளை வைக்கும் மனிதர் உண்மையான பக்தியுடன் தன்னை வேண்டுகிறாரா என சோதித்தப் பின் அவர் அதை  ஏற்றுக் கொண்டால் அவரே அந்த  தண்டனையின் கடினத்  தன்மையைக் குறைக்கலாம். இல்லை தம்மை அந்த பாபிகள் வேண்டுவது மனதார  அல்ல, மனிதனுக்கு பணம் கொடுத்து ( லஞ்சம்) செய்து கொள்ளப்படும் வேலையைப் போல  எவரோ அதை செய், இதை செய் எனக் கூறியதைக் கேட்டு ஒரு வேலையைப் போல செய்ய  நினைத்தால், எத்தனை  வேண்டுதல்களை செய்தாலும் தண்டனையின் தன்மை குறையாது.
அது மட்டும் அல்ல அப்படிப்பட்ட வேண்டுதல்களை செய்வது உண்மையில் அவரை நம்புவதினால்தானா இல்லை மற்றவர்கள் கூறுகிறார்கள் என லாட்டரி சீட்டு வாங்குவது போல செய்கின்றார்களா என அவர் கண்காணிப்பார். அவ்வப்போது  வேண்டும் என்றே சில கடின தண்டனையையும்  சோதனைகளையும்  தருவார். அதையும் பொருட்படுத்தாமல் தொடர்ந்து அவரை வழிபட்டால் கிடைக்க  உள்ளது நன்மைதானே தவிர  வேறு அல்ல. அதே நேரத்தில் கொடும் தண்டனையை அனுபவிக்க வேண்டியவர்கள் எத்தனைதான் வேண்டினாலும் அந்த தண்டனையை ஏற்றே ஆக வேண்டும். கொடும் தண்டனையை கொடுக்க நம்மை நோக்கி வருபவர் முன்னால் - நவகிரக நாயகரிடம்- நாம் கைகூப்பி நிற்கும்போது அவர் மனதில் நம் மீது பரிதாப உணர்வு தோன்றும். அப்போது அவர் தர உள்ள தண்டனையின்  வேகத்தின் தன்மையும் குறையும்.  அப்படி தண்டனை தரும்போது மன உளைச்சலை தாங்கக் கூடிய சக்தி உள்ளவர்களுக்கு  மன உளைச்சலை அதிகரித்தும், சரீர உபாதையை தாங்கும் சக்தி உள்ளவர்களுக்கு சரீர உபாதைகளை அதிகரித்தும், பணம் உள்ளவர்களுக்கு பண விரயத்தை ஏற்படுத்தியும் தண்டனைகளின் தன்மைகளை மாற்றி அமைப்பதுண்டு.
அதற்காகத்தான்  கிரகப் பரிகாரம் என்ற பெயரில் அவர்களை பல வகைகளிலும் பூஜித்து திருப்பதிப்படுத்துதலும், அவரையே சுற்றி வந்து (நவகிரக பிரதர்ஷனம்) அவரை வேண்டுவதும் நடைபெறுகின்றன. அந்த வேண்டுகோள்களின் தன்மை நியாயமாக, நல்ல உணர்வோடு, பக்திபூர்வமாக இருந்தால் நமக்கு தரப்படும் தண்டனையின்  வலி நமக்கு மனதில், வாழ்கையில்  ஆழமான காயத்தை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க அவர் நிச்சயம் நமக்கு உதவுவார்.
( மேலே  தரப்பட்டுள்ளது ஒரு உபன்யாசத்தில் கேட்டது )  
ஆகவே ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் மட்டுமே நவக்ரஹங்களை  பூஜித்துவிட்டு மற்ற நாட்களில் அவர்களை மறப்பதைவிட  தொடர்ந்து அவர்களை நாம் தினமும் வணங்கி வந்தால் நமக்கு  வர உள்ள  கஷ்ட  நாட்கள் வராமலேயே இருக்கும். அதற்காக அந்த ஒன்பது நாயகர்களையும் தினமும் ஒரு முறை உளமார நினைத்து வணங்க மிக எளிய மந்திரம் தரப்பட்டு உள்ளது. அதை தினமும் உச்சரிப்பதின் மூலம் நமது வாழ்கை சிக்கல் இன்றி , பணப் பிரச்சனைகள் இன்றி, தடங்கல்கள் இன்றி சீராகச் சென்று கொண்டு இருக்கும் என்பது நிச்சயம். அனைத்துக்கும் தேவை நம்பிக்கை. தினமும் ஒருமுறை பூஜை அறையில் நின்று கடவுளை நோக்கி நாம் சொல்ல வேண்டிய நவகிரக மந்திரம் கீழே தரப்பட்டு உள்ளது.
 வேலை செய்பவர்களுக்கு இதை வீட்டில் படிக்க நேரம் இல்லை என்றால், மந்திரத்தை தனியாக ஒரு காகிதத்தில் எழுதி அலுவலகத்தில்  தமது மேஜைகளில் வைத்துக் கொண்டு அலுவலகத்தில் காலையில் தமது காரியத்தை துவக்கும் முன் ஒரு முறை படித்துவிட்டு  காரியத்தை ஆரம்பித்தால் போதும்.  மாதம் ஒரு முறையாவது ஏதாவது ஆலயத்துக்குச் சென்று அங்கு  உள்ள நவகிரகங்களை ஒன்பது முறை சுற்றி வரலாம். அது போதும்.

 பிரிட்டிஷ்  மியுசியத்தில்  உள்ள  நவக்ரஹ சிலை 
படம்  நன்றி 


நவக்ரஹ  ஸ்தோத்திரம் 
க்ராஹனம் அதிராதித்யோ , லோக ரக்ஷண கரகாஹ் விஷமஸ்தன 
சம்பூதம் , பீடம் ஹரது மீ ரவிஹ்
( அர்த்தம் :- அமர்ந்து உள்ள இடத்தில் இருந்து  தொல்லை தர முடிந்தவரும்,
இந்த உலகையே காத்தருள்பவரும் 
நஷத்திரங்களிலேயே  முதல்வருமான  சூரியனாரே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும் )

ரோஹிநீஷ சுதா மூர்த்திம் , சுதகத்ரா சுதசனாஹ்
விஷமஸ்தன சம்பூதம் , பீடம் ஹரது மீ விதுஹ்
( அர்த்தம் :- அமர்ந்து உள்ள இடத்தில் இருந்து  தொல்லை தர முடிந்தவரே 
அமிருதமானவரே , அமிருதத்தின் மீது அமர்ந்து கொண்டு  அமிருதத்தையும் பொழிபவரே ,
ரோஹிணி நஷத்திரத்தின் தலைவனான சந்திரனே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

பூமி புத்ரோ மகா தேஜோ , ஜகாத பாயக்ரித் சத
விஷ்டிக்ரித் வ்ரிஷ்டி ஹர்த்த ச்ச , பீடம் ஹரது மீ குசாஹ்
( அர்த்தம் :- நினைத்தால் மழையைத் தந்தும், நினைத்தால் அதை  தடுத்தும் 
இந்த உலகில் பயத்தை ஏற்படுத்தும்  பூமியின் புதல்வனே, 
என்றும் ஜொலித்தபடி இருக்கும்  அங்காரகனே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

உத்பதரூபோ ஜகதம் , சந்த்ரபுத்ரோ மகாத்யுதி
சூர்யா பிரியா கரோ வித்வான் , பீடம் ஹரது மீ புதஹ்
( அர்த்தம் :- இந்த பூமியில் அனைத்தையும்  படைப்பவனே
அதி புத்திசாலியும் சந்திரனின் மகனுமானவரே
சூரியனாரால் நேசிக்கப்படுபவரில்  முதல்வரான  புதனே,  
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

தேவ மன்த்ரி விஷலக்ஷாஹ் , சத லோக ஹிதே ரதஹ்
அநேக சிஷ்ய சம்பூர்னஹ் , பீடம் ஹரது மீ குருஹ்
( அர்த்தம் :- பெரிய கண்களைக் கொண்டவரும், 
தேவ சபை அமைச்சருமானவரே 
இந்த உலகை என்றும் காத்து நிற்க  நினைப்பவரே
பல சீடர்களை தன்வசம் கொண்ட குரு பகவானே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

தைத்ய மன்த்ரி குருஸ்தேஷம் , ப்ரணதஸ்ச மஹாமதிஹ்
ப்ரபுஸ்தர க்ரஹனம் ச்ச , பீடம் ஹரது மீ ப்ரிஹு
( அர்த்தம் :- ராக்ஷசர்களுக்கு  ஆசிரியராகவும், போதனை செய்பவராகவும் உள்ளவரே,
இந்த உலகில் அதி புத்திசாலியாக விளங்குபவரே
நஷத்திரங்கள் மற்றும் கோளங்களுக்கு தலைவனாக உள்ள சுக்ர  பகவானே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

சூர்யா புத்ரோ தீர்க்ஹா தேஹோ , விஷலக்க்ஷ சிவ ப்ரியஹ்
மண்டாச்சர பிரசன்னத்ம , பீடம் ஹரது மீ சனிஹ்
( அர்த்தம் :- மெல்லச் சென்றாலும், என்றும் பொலிவுடன் இருப்பவரே,
சூரியனின் புதல்வரே, பெரும் உடல் அமைப்பை கொண்டவரே
சிவனைப் போன்ற பெரிய கண்களைக் கொண்ட சனி  பகவானே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும் )

அநேக ரூப வர்நைச்ச , ஷதசோத சஹஸ்ர ச
உத்பதரூபோ ஜகதாம் , பீடம் ஹரது மீ தமஹ்
( அர்த்தம் :- பெரிய தலை மற்றும் கம்பீரமான குரலைக் கொண்டவரே,
பலமான  பெரிய பற்களைக் கொண்டவரே
நீண்ட தலை முடியுடன் உலவுகின்ற  ராகு  பகவானே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

மஹாசிரோ மஹாவக்த்ரோ , தீர்க்ஹ தம்ஸ்த்ரோ மஹாபலஹ்
அதானுஷ்சோர்த்வா கேஷஸ்ச , பீடம் ஹரது மீ சிக்ஹிஹ் 
( அர்த்தம் :- வண்ணமயமான பல உருவங்களைக் கொண்டவரே 
ஒரு முறை  அல்ல பல்லாயிரம்முறை எம்மை தூய்மை  படுத்துபவரே  
 பேராபத்துக்களின் உருவமான எம் கேது  பகவானே
எங்களுடைய  துயரங்களை  நீயே களைய  வேண்டும்)

மேற்கண்ட ஸ்தோத்திரத்தை எடுத்து பிரசுரிக்க அனுமதி தந்துள்ள divinebrahmanda வலைதளத்துக்கு நன்றி. இது போன்ற மேலும் பல ஸ்லோகங்களை படித்து அறிய http://divinebrahmanda.blogspot.com/2010/09/nava-graha-peeda-hara-stotram.html என்ற வலைதளத்துக்குச்  செல்லவும்

Thursday, September 23, 2010

Tirupparaaithurai Siva Temple (Tiruchi )

திருப்பராய்துறை சிவன் ஆலயம்
சாந்திப்பிரியா

திருப்பராய்த்துறை என்ற சிறு கிராமம் திருச்சியில் இருந்து  கரூர்   செல்லும் வழித் தடத்தில் இருபது கிலோ தொலைவில் உள்ளது.  குளித்தலையில் இருந்தும் அந்த ஆலயம் செல்லலாம்.  அந்த கிராமத்தில் உள்ள மிகப் பெரிய சிவன் ஆலயம் சோழ மன்னர்கள் ஆண்ட ஏழாம் நூற்றாண்டை சேர்ந்தது. ஆலயத்தில் உள்ள சிவலிங்கம் ஸ்வயம்பு லிங்கமாகும்.
முன்னொரு காலத்தில் இந்த தலத்தில் தம்மைப் பொறுத்தவரை கற்பில் சிறந்து விளங்கி வாழ்ந்து வந்து கொண்டு இருந்த தாருகாவன முனிவர்கள் என்பவர்கள் தான் என்ற அகந்தை கொண்டு அலைந்தனர். பல வரங்களையும் பல சக்திகளையும் பெற்று இருந்தவர்கள் தாம் பெற்ற அனைத்துமே தாம் செய்த வேள்விகள், யாகங்கள் மற்றும் தவத்தினால்தான் என்ற எண்ணத்தில் தம்மையே கடவுளுக்கு இணையாகக் கருதி வாழத் துவங்கினார்கள். அவர்கள் ஆலயங்களை மதிக்காமல் தாம் உள்ள இடங்களே ஆலயங்கள் எனக் கருதி வாழத் துவங்க அதைக் கண்ட மற்ற ரிஷி முனிவர்கள் சிவ பெருமானிடம் முறை இட்டனர். ஆகவே அவர்களுக்கு ஒரு பாடம் கற்பிக்க நினைத்த சிவ பெருமான் விஷ்ணுவை அழைத்து அந்த தாருகாவன முனிவர்கள் முன்னால் மோகினியாகச் சென்று அவர்களின் கற்பை கலைக்குமாறுக் கூறினார். விஷ்ணுவும் அவர்கள் முன்னால் மோகினி உருவில் சென்று அவர்களை மயக்கி அவர்களின் தவத்தைக் கலைத்து அவர்களது சுயக் கட்டுப்பாட்டை இழக்க வைத்தார். 
ரவி வர்மா   வரைந்துள்ள   விஷ்ணுவின்  மோகினி  அவதாரக்  காட்சி  
படம் நன்றி:- http://en.wikipedia.org/wiki/Mohini
அதே நேரத்தில் சிவபெருமானும் தன்னை ஒரு அழகான   ஆண் மகனைப்  போல மாற்றிக் கொண்டு முனிவர்களின் மனைவிகளிடம் சென்று பேச்சுக் கொடுத்து தன் அழகில் அவர்களை மயங்க வைத்து அவர்களின் கற்பையும் கலைத்தார். சிவபெருமானின் அந்த நாடகத்தை அறிந்து கொண்ட தாருகான முனிவர்கள் தாம் சிவ பெருமானைவிட அதிக சக்தி பெற்றவர்கள் எனவும்  அவருக்கு தமது சக்தியைக் காட்ட வேண்டும் என்பதற்காகவும் ஒரு வேள்வியை துவக்கி அதில் எரிந்த ஹோம குண்டத்தில் இருந்து சில புலிகளையும் , மானையும், பாம்புகளையும் படைத்து அவற்றை சிவபெருமானை கொன்றுவிட்டு வருமாறு அனுப்பினார்கள். சிவபெருமானோ அந்த புலிகள் அனைத்தையும் கொன்று அவற்றின் தோலை தமக்கு உடையாக மாற்றிக் கொண்டு மானை தனது இடது கரத்தில் பிடித்து வைத்துக் கொண்டார். பாம்புகள் வந்தபோது அவற்றைக் கொன்று  தனக்கு மாலையாக அணிவித்துக் கொண்டார். அடுத்து அந்த முனிவர்கள் பல பூதகணங்களை ஏவ அவர்கள் அனைத்தையும் நொடிப் பொழுதில் சிவபெருமான் துவம்சமாக்க முனிவர்கள் பயந்து போயினர். தாம் கடவுளுக்கு இணையானவர்கள் அல்ல, சாதாரண மனிதர்களை விட, முனிவர்கள் ரிஷிகளை விட உயர்ந்தவர்கள் , ஆனால் கடவுளுக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள் என்பதை உணர்ந்துகொண்டு சிவபெருமானிடம் தமது இறுமாப்புக்கு  மன்னிப்புக் கேட்க அவர் அவர்களை மன்னித்து அவர்களுக்கு அங்கயே காட்சி தந்து சிவலிங்கமானார். சிவபெருமான்  அவர்களுக்குக் காட்சி தந்த இடத்திலயே பின்னர் ஆலயமும் எழுந்தது. கிழக்கு நோக்கி லிங்க உருவில் காட்சி தருகிறார் தாருகனேஸ்வரர் அல்லது பரைத்துறைநாதர் என்ற சிவபெருமான். அவருடைய மனைவியான பார்வதியோ தெற்கு நோக்கி அமர்ந்தவாறு பசும்பொன் மயிலாம்பிகை அல்லது ஹேமா வர்ணாம்பிகையாக காட்சி தருகிறார். 
 ஆலயத்து   ஸ்தல  மரத்தடியில்  பரைத்துறைநாதர்  வடிவில் சிவலிங்கம் 
ஐந்து ஏக்கருக்கும் அதிக பரப்பளவில் உள்ள ஆலயத்து வளாகத்தில் நந்தி மண்டபத்தைக் கடந்து சென்றால் கொடி மரமும் அதைத் தாண்டிச் சென்றால்  மூல ஆலயமும் கம்பீரமாகக் காட்சி தருகின்றது .

Tuesday, September 21, 2010

Lakshmi Varaha Swami Temple - Kallidaikurichi (29)

தெரிந்த ஆலயம் , பலரும் அறிந்திடாத வரலாறு   - 29
 இலஷ்மி  வராஹஸ்வாமி   ஆலயம்
சாந்திப்பிரியா
திருநெல்வேலி மற்றும் பாளயம்கோட்டைக்கு இடையில் தாமிரபரணி ஆற்றின் கரையில் உள்ளதே கல்லிடைக்குறிச்சி என்ற சிறு கிராமம். கிராமம் சிறியது என்றாலும் அங்கு பல புராதானமான ஆலயங்கள் உள்ளன. அதில் முக்கியமான ஆலயம் லஷ்மி வராஹா ஆலயம். அங்குள்ள விஷ்ணு, வராஹா அவதாரத்தில் லஷ்மி தேவியை மடியில் அமர்த்தி வைத்தவாறு காட்சி தருகின்றார். ஆலயம் 1478 ஆம் ஆண்டை சேர்ந்தது என்கிறார்கள். ஆலய வரலாறு என்ன? அங்கு கூறப்படும் கதை இது.
அந்த புராணக் கதையின்படி இந்த ஆலயம் உள்ள இடத்தில் ஆட்சி செய்து கொண்டு இருந்தவர் கிருஷ்ண பகவானின் தேவலோகத்து பக்தர். அந்த தேவலோகத்து மன்னன் அடிக்கடி பல யாகங்களையும் வேள்விகளையும் செய்து வந்தானாம். அப்போது அவன் ஒரு முறை அஸ்வமேத யாகம் செய்தான். அந்த யாகத்தைப் பார்க்க சிவன், பிரும்மா மற்றும் குபேரன் போன்ற பலரும் வந்தனர். அவர்களைத் தவிர பல தேவர்களும் தேவேந்திரனுடன் வந்தனர். ஆனால் விஷ்ணு மட்டும் வரவில்லை. ஆகவே அந்த யாகத்தில் பங்கேற்ற ரிஷி முனிவர்கள் அந்தக் குறையைத் தீர்க்க அந்த இடத்தில் விஷ்ணுவும் வந்து தரிசனம் கொடுக்க வேண்டும் என வேண்டினர். அதை ஏற்றுக் கொண்ட விஷ்ணுவும் அங்கு அனைவர் முன்னாலும் வராக அவதார உருவில் தனது மனைவியான மகாலஷ்மியை மடியில் வைத்தவாறு தோன்றினார். அனைத்து தேவர்கள், முனிவர்கள், அங்கிருந்த கடவுட்கள் என அனைவரும் சிவனார் உட்பட அவர்களை வணங்கினார்கள்.
அதன் பின் மீண்டும் குபேரன் ஒரு சாப விமோசனத்துக்காக தாமரபரணி ஆற்றுப்பக்கம் அதே மன்னன் ஆட்சியில் அங்கு வந்தபோது வராக அவதார உருவில் விஷ்ணுவின் சிலையை அமைத்து வழிபட அந்த மன்னனும் அவர் விட்டுச் சென்ற சிலையை தொடர்ந்து வழிபட்டு வந்தானாம். காலப்போக்கில் மறைந்து விட்டிருந்த அந்த சிலையையே ஒரு பக்தர் தமது கனவில் தோன்றியபடி தாமிரபரணி ஆற்று கரையில் தேடி எடுத்து வந்து அந்த ஊர் மன்னன் மூலம் ஆலயம் அமைத்தாராம். முத்துசாமி தீக்ஷதர் என்ற புகழ் பெற்ற சங்கீத மேதை அந்த ஆலயம் வந்தபோது இயற்றிய பாடல் புகழ் பெற்றது.
ஆலயத் தேர் 
இந்த ஆலயத்துக்கு திருமணத் தடை விலகவும், நல்ல மணம் அமையவும் வேண்டிக் கொண்டு வருகிறார்கள். இந்த ஆலயத்தில் ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவி என்ற இருவரும் தனித்தனி சன்னதியில் உள்ளனர். மேலும் இங்குதான் அதிக அளவு கருட சேவை விழாக்கள் நடைபெறுகின்றன.

Sunday, September 19, 2010

Kathaayee enum Valli's marriage with Murugan

காத்தாயி அம்மன் எனும் 
வள்ளி தேவி முருகனை  
மணந்த   கதை
சாந்திப்பிரியா
வள்ளி மற்றும் தெய்வயானையுடன் முருகன்
வள்ளி வளர்ந்து பெரியவளாகத் துவங்கினாள். அவளுக்கு வயல்வெளிகளில் பாதுகாக்கும் வேலையை அந்த வேடுவர்கள் தந்தனர். அவள் வயலில் உள்ள பரண் மீது அமர்ந்து கொண்டு அங்கு தானியங்களை தின்ன வந்த பறவைகளையும் மிருகங்களையும் விரட்டி அடித்தாள். இப்படியாக அவள் அப்படிப்பட்ட வாழ்கையில் இருந்தபோது அந்த இடங்களில் சுற்றித் திரிந்து கொண்டு இருந்த முருகப் பெருமான் தற்செயலாக ஒருநாள் அவளை பார்த்தார். அவளுடைய அழகில் அவர் மயங்கினார். அவள் மீது தான் ஒருதலை பட்சமாக காதல் கொண்டு அங்கு ஒரு வேடன் போன்ற உருவில் அடிக்கடி வரத் துவங்கினார். அப்போது ஒரு நாள் ஒரு பிராணியை துரத்திக் கொண்டு வந்ததைப் போல வள்ளியிடம் சென்றார். முன்பின் அறியாதவர் வந்துவிட்டாரே என திகைப்புற்று அவரை யார் எனக் கேட்டாள் வள்ளி. அவர் தான் ஒரு வேடன் எனவும் அங்கு வேட்டை ஆட வந்தவர் எனவும் கூறிக் கொண்டார். இப்படியாக வேட்டை ஆடும் சாக்கில் அவர் தினமும் அங்கு வந்து ஏதாவது பேச்சுக் கொடுக்க இருவரும் நண்பர்கள் ஆயினர். சில நாட்களில் முருகனோ தன்னை மணந்து கொள்ளுமாறு அவளை வற்புறுத்தத் துவங்கினார். ஆனால் வள்ளிக்கு உள்ளூர பயம். அவரை தனக்கு நம்பி மணமுடிபபாரா என்ற பயம் வந்தது .
ஒரு நாள் அவர்கள் தம்மை மறந்து பேசிக்கொண்டு இருக்கையில் நம்பி தனது வேட்டை ஆட்களுடன் அந்த இடத்துக்கு வந்துவிட்டார். அவர் வருவதைக் கண்ட முருகனோ தன்னை ஒரு மரமாக ஆக்கிக் கொண்டு அங்கு நின்றார். வந்தவர்கள் சென்றதும் வள்ளி அவர் எங்கு சென்றுவிட்டார் என அனைத்து இடங்களிலும் தேட அவர் அவளுக்குத் தெரியாமல் மீண்டும் வேட உருவில் மாறினார். இன்னும் சில நாட்கள் சென்றன. இன்னொரு முறை அவர்கள் தனிமையில் உரையாடிக்கொண்டு இருந்தபோது நம்பி வந்துவிட முருகன் தன்னை ஒரு வோடானவர் உருவில் மாற்றிக் கொண்டு தப்பித்தார். இப்படியாக மீண்டும் மீண்டும் வந்து தன்னை மணமுடிக்குமாறு முருகன் வற்புறுத்த அவள் மறுத்தாள் . தான் முருகனை கணவராகப் பெற வேண்டும் என்ற நினைப்புடன் இருப்பதினால் தன்னால் அவரை மணக்க முடியாது என்றாள்.  ஆகவே முருகன் ஒரு நாள் வயதான கிழவர் போல அங்கு வந்தார். அப்போது முன்னரே ஏற்பாடு செய்து வைத்திருந்தபடி தன்னுடைய சகோதரர் விநாயகரை யானைப் போன்று உருவில் வரவழைத்து அவளை துரத்தினார். அவள் பயந்துபோய் முதியவரிடம் சென்று பயத்தினால் அவரை கட்டிக் கொண்டு உதவி கேட்க அவர் தன்னை மணந்து கொண்டாள் மட்டுமே அவளை காப்பாற்றுவேன் என்று கூறி தன்னுடைய உண்மையான உருவைக் காட்டினார்.
 படம் நன்றி: http://palani.org/avinankudi_gallery/pages/muruga-valli-pillaiyar.htm
அதன் பின் இருவரும் மணந்துகொள்ள முடிவு செய்து ஓடிப்போக நம்பி அவர்களை தன் படையுடன் வந்து துரத்தினார். ஆனால் முருகனோ அவர்களுடன் சண்டைப் போட்டு அவர்களை சில நிமிடங்களிலேயே மரணமடைய வைக்க வள்ளி அவர்களுக்கு உயிர் பிச்சைக் கேட்டாள். முருகன் அவளுடைய வேண்டுகோளை ஏற்று அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்க அவர்கள் அனைவரது சம்மதத்துடன் அவர்கள் முன்னிலையில் வள்ளிமலையில் முருகன் வள்ளியை மணந்து கொண்டார்.
முருகன் வள்ளியை மணந்து கொண்டார்
படம் நன்றி:- http://palani.org/prakara_kanda_puranam/pages/37.htm
உண்மையில் வள்ளியும் தெய்வயானையும் முன் பிறவியில் இரட்டையர்களாகப் பிறந்த சகோதரிகளாம்.  அமுதவல்லி மற்றும் சுந்தரவல்லி என்ற அவர்கள் விஷ்ணு பகவானின்  கண்களில் வடிந்த நீரில் பிறந்தவர்கள்.  அவர்கள் இருவருமே  சிறிதும் கோபமே வராத கணவனை மணக்க விரும்பினார்கள். அந்த குணங்களைக் கொண்ட முருகனைப் பார்த்த அவர்கள் அவரையே மணக்க விரும்பினார்கள். அவரிடம் சென்று தமது மனதை வெளிப்படுத்தியபோது அவர் அவர்கள் இருவரும்  அமுதவல்லி தேவேந்திரனின் மகளாக தேவலோகத்தில் பிறக்க வேண்டும் எனவும்,  சுந்தரவல்லி பூலோகத்தில் பிறக்க வேண்டும் எனவும் அங்கு இருந்து தன்னை  வழிபட்டால் தாம் அவர்களை மணப்பேன் எனவும் கூறினார்.  ஆகவேதான் இருவருமே அடுத்தப் பிறவியில் இச்சா  சக்தி மற்றும் க்ரியா சக்திகள் என முருகனையே மணந்து கொண்டனர் என்று ஒரு  கதை உள்ளது .   

Friday, September 17, 2010

Birth of Siththaadi Kaththaayee Amman

காத்தாயி அம்மன் எனும் 
வள்ளி தேவி பிறந்த கதை
சாந்திப்பிரியா
 
 வள்ளிமலை ஆலயத்தில் வள்ளி தேவி 
முன்னொரு காலத்தில் தொண்டை மண்டலத்தில் வள்ளி மலை எனப்படும்  இடத்தில் இருந்த மலை அடிவாரத்தில் நம்பி  என்ற ஒரு வேடன் இருந்தான். ( அது இப்போது உள்ள வள்ளி மலை அல்ல) அவனுக்கு வெகு காலம் குழந்தையே பிறக்கவில்லை என்பதினால் கடவுளை தனக்கு  குழந்தை பாக்கியம் தருமாறு வேண்டிக் கொண்டே இருந்தான். ஆனாலும் வெகு காலம் அவனுக்குக் குழந்தை பிறக்கவில்லை. இப்படி இருக்கையில் அதே மலை அடிவாரத்தில் தவத்தில் இருந்த ஒரு முனிவர் ஒரு நாள் அந்தப் பகுதியில்  தன் கணவனுடன் சல்லாபித்துக் கொண்டு  இருந்த ஒரு பெண் மானைக் கண்டு அதன் அழகில் மயங்கினார். அது தன்னுடைய கணவனுடன் சல்லாபிப்பதைக் கண்ட முனிவரின் மனதில் காம இச்சை மனதில் தோன்றியது.  அந்த மானை ஒரு அழகான பெண்ணாக நினைத்தார். அதனால் அவருடைய மானசீகமான காம எண்ணக் கற்பனைகளினால்  ஈர்க்கப்பட்ட  அந்தப் பெண் மானும் கர்ப்பம் அடைந்து ஒரு அழகான பெண் குழந்தையை பெற்று விட்டது. முனிவர் மானிடர் என்பதினால் அந்த மானுக்கும் மானிடப் பிறவியே பிறந்தது. என்ன செய்வது எனப் புரியாமல் திகைத்த முனிவர் அந்தப் பெண் குழந்தையை ஒரு புதரின் அருகில் போட்டுவிட்டுப் அங்கிருந்துப் போய் விட்டார். அந்த இடங்களில் இருந்த மலைஜாதி மக்கள் தமது  உணவுக்கு அந்தக் காடுகளிலோ சுற்றி அலைந்து பூமியில் கிடைக்கும் இனிப்பான வள்ளிக் கிழங்குகளை தோண்டி எடுத்துச் செல்வார்கள். அப்போது அந்த இடத்தில் கிழங்குகளைத் தோண்டி எடுக்க வந்தவர்கள் அந்தப் புதரில் அழுது கொண்டு கிடந்த குழந்தையை பார்த்து அதை எடுத்துக் கொண்டுப் போய் வேடர்களின்  தலைவனான  நம்பியிடம் கொடுக்க அந்தக் குழந்தையின் அழகில் மயங்கிய நம்பியும்  குழந்தையே இல்லாத தானே  அதை தன்னுடையக் குழந்தையாக பாவித்து வளர்க்க ஆசைப்பட்டு வீட்டுக்கு எடுத்துச் சென்றான். அந்தக் குழந்தை வள்ளிக் கிழங்குகள் புதைந்து இருந்த இடத்தில் கிடைத்ததினால் அதற்கு வள்ளி எனப் பெயரிட்டு வளர்த்தான். அவை அனைத்துக்கும் காரணம் வள்ளி முன் ஜென்மத்தில் பெற்று இருந்த சாபமே. அதனால்தான் அவள் பூமியில் பிறக்க வேண்டி இருந்தது. அந்த மானும் முனிவரும் பூர்வ ஜென்மத்தில் அவளுடைய பெற்றோர்கள். அந்த முனிவரும் தகாத உறவு கொண்டே ஒரு மகளை பெற்றெடுப்பார் என்ற சாபம் இருந்ததினால் இப்படி நடந்தது. அவர்கள் அனைவரும் தேவலோகத்தில் இருந்த தேவ கணங்களே.  இப்படியாக வள்ளி பிறந்த கதையை வாய்மொழிக் கதையாகக் கூறுகின்றனர்.
 வள்ளி தேவியின் இன்னொரு தோற்றம்
அதன் பின் அந்த வேடுவக் குலத்திலேயே வளர்ந்து வந்த  வள்ளியும் முருகப் பெருமானை காதலித்து , பின்னர் திருமணம்  செய்து கொண்டு வள்ளி தேவியாகி இன்று நம்முடைய சித்தாடியில் நமது குலதெய்வமாகக் காட்சி தந்து கொண்டு நம்மை ஆசிர்வதித்துக் கொண்டும் காத்தருளிக்  கொண்டும்  இருக்கின்றாள். வள்ளி  எப்படி    முருகப்  பெருமானை  மணந்தாள் ? அந்த  தனிக்  கதையை அடுத்து படியுங்கள்.

Thursday, September 16, 2010

Rinavimochana Lingeswarar Temple- Kumbakonam

கடன் தொல்லைகளை தீர்க்கும் தலம்
சாந்திப்பிரியா

  ஞானாம்பிகை சமேத ரினவிமோச்னீஸ்வரர் 
திருவாரூர், கும்பகோணம் செல்லும் சாலையில், கும்பகோணத்தில் இருந்து பதினைத்து கிலோ தொலைவில் உள்ளது  ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட ஒரு சிவன் ஆலயம். அதை கடன்களை நிவர்த்தி செய்து தரும் ஆலயம் என்றே அழைகின்றார்கள். அந்த ஆலயம் உள்ள இடம் திருச்சேரி என்ற கிராமம். அந்த ஆலயத்தை ஒருவருக்கு ஏற்பட்டுள்ள கடன்களை நிவர்த்தி செய்து கொள்ள வந்து வணங்கும் ஆலயம் என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் பிறக்கும்போதே அவரவர் பித்ருக்கள், சில ரிஷி முனிவர்கள், மற்றும் சில தெய்வங்களுக்கும் ஏதாவது ஒரு விதத்தில் கடன்பட்டு உள்ளார்கள் . அவற்றினால் ஏற்படும் தோஷங்கள் களைந்தால்தான் மறு ஜென்மம் ஏற்படாது என்பது மட்டும் அல்ல இந்த ஜென்மத்திலும் வாழ்கை சுமைகள் குறைந்து மன நலத்தோடு வாழ முடியும் என்பதே உண்மை. அந்த தெய்வ மற்றும் ரிஷி முனிவரின் கடன் பாக்கிகளே  நமக்கு பல விதங்களிலும் தொல்லை தருகின்றது. அவற்றில் ஒன்றே வறுமை, கடன் போன்றவை. ஆகவே இந்த ஆலயத்தில் சென்று ரினவிமோச்னீஸ்வரர் எனும் கடன் நிவர்தீஸ்வரர் எனும் லிங்கத்தை வணங்கித் துதித்தால் பூர்வ ஜென்ம கடன்கள் மட்டும் அல்ல இந்த ஜென்மத்தில் அதனால் ஏற்படும் வறுமை ஒழியும், பட்டுள்ள கடன்களும் குறையும் என்கிறார்கள் .
இந்த ஆலயம் எப்படி உருவானது. முன்னொரு காலத்தில் மார்கண்டேய முனிவர் என்பவர் இந்த இடத்தில் வந்து தங்கி இருந்து தவம் செய்து வந்தார். அப்போது ஏற்பட்ட வறட்சியின் காரணமாக அந்த பூமியில் கடும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. மக்கள் மடிந்தனர். பலர் உணவு கிடைக்காமல் தவித்தனர். ஆகவே அங்கு இருந்த மார்கண்டேய முனிவர் ஒரு சிவலிங்கத்தை அங்கு வடித்து , அந்த மக்களின் வறுமை ஒழிந்து அவர்கள் நலமாக இருக்க உன் அருளே வேண்டும் என சிவபெருமானை அவர்களுக்காகத் துதித்தார். சிவபெருமானும் அவருடைய கோரிக்கையை ஏற்று அந்த பூமியை மீண்டும் வளமிக்க பூமியாக்க மக்களின் துயரம் அகன்றது. அதன் விளைவாக மார்கண்டேய முனிவர் வழிபட்ட லிங்கம் இருந்த இடமே குலோத்துங்க சோழனினால் சுமார் ஆயிரத்து ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் ஆலயமாக கட்டப்பட்டது .
திருவானைக்காவல் ஜம்புகேஸ்வரர் ஆலயத்து சிவ லிங்கம் 
ஆலயத்தில் ரினவிமோச்னீஸ்வரருடன் ஞானவல்லி என்ற பெயரில் பார்வதியும் உள்ளாள். தட்சிணாமூர்த்தி, துர்க்கை மற்றும் பைரவருக்கும் சன்னதிகள் உள்ளன. அந்த ஆலயத்தில் உள்ள கடன் நிவர்தீஸ்வரர் எனும் லிங்கத்தை பதினோரு திங்கள் கிழமைகள் வழிபட்டால் கடன் தொல்லைகள் நிச்சயமாகக் குறையும் என்று கூறுகிறார்கள். பதினோரு திங்கள் கிழமைகள் அங்கு செல்ல முடியாதவர்கள் ஆலயத்துக்கு பணம் அனுப்பி பத்து திங்கள் கிழமைகள் பூஜை செய்யச் சொல்கிறார்கள். பதினோராம் திங்கள் கிழமை அங்கு சென்று சாமிக்கு அபிஷேகம் செய்து வேண்டுகோளை முடித்துக் கொள்கிறார்கள். பத்து வாரமும் பூசைப் பிரசாதங்களை வேண்டுதல் செய்பவர்களுக்கு தபாலில் அனுப்புகிறார்கள். கடன் தொல்லைகள் குறைய மட்டும் அல்ல குழந்தை பேறு பெறவும், படிப்பில் மேன்மை கிடைக்கவும் வேண்டுதல் செய்கிறார்கள். ஆலயத்தின் அருகில் பிந்து சார தீர்த்தம், மார்கண்டேயர் குளம் போன்ற புனிதமான நீர்நிலைகளும் உள்ளன. ஆலய விலாசம் மற்றும் தொடர்பு கொள்ள :-

Sri S. Sundaramoorthy Gurukkal
2/45-B, South Street,
Thirucherai - 612 605.
Kumbakonam. (T.K)
Cell: 94426 37759
94437 37759

Aiswarya Kolam

ஐஸ்வர்ய கோலம்
சாந்திப்பிரியா
கீழே வெளியாகி உள்ள கட்டுரையையும், ஐஸ்வர்ய கோலம் செய்யும் முறையையும்  நான் 2009 ஆம் ஆண்டு மார்ச் மாதத்தில் கனடா நாட்டில் இருந்து வெளியாகும்  அருள் மிகு துர்கா தேவி இந்து சொசைட்டியின் -http://www.durkadevi.com/default.html -  என்ற இணையதளத்தில் வெளியிட்டேன். அவர்கள் என்னுடைய கட்டுரையை சாந்திப்பிரியாவின் கட்டுரைகள் என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டு வருகிறார்கள். அந்த கோலத்தை என்னுடைய வலை தளத்திலும் வெளியிடுவதின் மூலம் மேலும் பலர் அதன் பலனை அடைவார்கள் என்று நம்புகிறேன். இந்த கோலத்துக்கான பொருட்களை பத்து  அல்லது பதினைந்து  மகளிகராக ஒன்று சேர்ந்து வாங்கி வந்து செய்தால் செலவு குறையும். இனி ஐஸ்வர்ய கோலத்தைப் பற்றியும், அதை செய்யும் முறையையும் படியுங்கள்.
படங்களையும், பக்கங்களையும்  பெரியதாகப் பார்க்க அந்தந்த 
பக்கங்களின் மீது கிளிக் செய்யவும்.